Pero para ser incorruptible hay que ser muy coherente. Se debe pensar, sentir y actuar en una sola dirección. Esa dirección está marcada por principios, valores y aspiraciones.

En caso de lograrlo se habrá podido salvaguardar los pricipios y valores que se defienden sostenidamente. Digo sostenidamente porque también me viene a la mente la lúdica frase de Groucho Marx que decía “Estos son mis principios, si no les gustan, tengo otros!”.

Pero entonces… por simple lógica, para que la corrupción avance en una persona deben haber principios, valores y aspiraciones para corromper.

Pero tengo otro “pero” que dispara una pregunta más que válida… ¿pero qué pasa con quien no tiene valores, principios ni mayores aspiraciones que el beneficio propio?

El mundo de los negocios, de la política, está cada vez más llena de este perfil de personas. Los que yo llamo los nuevos incorruptibles.

Y son literalmente incorruptibles porque no tienen NADA para corromper. Se mueven por ahí sin principios, sin valores, sin ningún tipo de responsabilidad social, sin otra aspiración que la de sacar la más grande tajada de negocios de cualquier tipo aún a costa de la muerte y el empobrecimiento de los demás.

Estos nuevos incorruptibles son además gente que muchas veces goza de gran exposición pública, generando a su vez una referencia para grandes cantidades de personas que los ven como los nuevos ganadores, que han logrado encumbrarse en la cúspide social gracias a esa incorruptibilidad, a ese “hacer lo que se les de la gana”.

Y entonces la corrosión interna comienza en muchos. La duda aparece como una pequeña mancha de óxido interno. El desgaste psicológico producto de un sistema económico que violenta mañana, tarde y noche, extiende esa mancha. Y la fragmentación y desestructuración del mundo impacta como una ola rompiendo las últimas barreras que cuidan la playa de la coherencia. De ahí en más solo resta que la temible agua salada corrompa las 24 horas lo que quede. La nueva incorruptibilidad se vive casi como una liberación, la contradicción interna desaparece, el diálogo entre el bien y el mal se acalla, y como en una parodia del tema de Juan Manuel Serrat, se podría decir “malaventurados los que están en el fondo del pozo (interno), porque de allí en adelante solo resta ir empeorando”. Y todo el potencial se concentran en una nueva forma de coherencia. Coherencia del mal. Donde se piensa, siente y hace contra la corriente de lo que nace en forma pura y bien intencionada. Así quien toma esta corriente disfrutará la adrenalina de los rápidos, los paisajes del camino, pero un ruido interno le recordará constantemente que ese río no lleva a nada bueno. El tiempo pasará y el ruido se va a ir incrementando, y no se entenderá bien por qué, pero se lo intentará silenciar con pastillas, drogas y distracciones… pero ese ruido es el más inevitable de los ruidos, es el ruido del abismo, es la catarata al final del camino. La fuerza es tremenda, y muy pocos tendrán la energía y claridad suficiente para saltar e intentar nadar hacia la orilla buscando una nueva oportunidad de volver río arriba y elegir mejor, reparando los daños donde se pueda.

Los nuevos incorruptibles son al mismo tiempo los nuevos inadaptados. Aún cuando parezca que están enormemente adaptados al nuevo mundo del capitalismo salvaje, lo cierto es que están enormemente inadaptados para sentir a los demás, para sentir lo que nace, para sentir dónde están las más valiosas oportunidades de crecimiento interno. Son así como una especie en extinsión que cual dinosaurios feroces matarán y producirán sufrimiento pero están condenados a desaparecer por sus incapacidades de adaptación a un mundo nuevo y superador, a menos que en una profunda crisis logren reunir fuerzas para tomar el camino más largo y dificultoso que al menos les permita volver al punto de partida y de allí comenzar una nueva construcción de bases internas más sólidas.

En un mundo que se desestructura es realmente dificil mantener la estructura interna intacta. Sin duda a diario nos encontramos con pruebas donde ganamos y perdemos. Pero lo realmente importante es no perder la intención y la aspiración movilizadora. Hay principios y valores que se van a ver comprometidos, o entrarán en crisis ante acontecimientos y accidentes. Pero la intención y la aspiración son como esas dos estrellas que una vez despejadas las nubes seguirán ahí para orientarnos y darnos energía, reencontrando el camino.

No hay que tener miedo a ponerlos a prueba, porque la utilidad, fortaleza, o validez de esos principios y valores sólo pueden medirse cuando se los compromete en la práctica.

Tampoco hay que tener miedo a acercarse a los nuevos incorruptibles, porque también son personas que merecen nuestra empatía para intentar transmitirles mejores opciones que hoy no son capaces de ver. Quienes trabajamos para mantener nuestra coherencia interna para el bien, para la mejor evolución, funcionaremos siempre como decía el amigo Ramón Pascual Soler, como ordenadores humanos. En un mundo que se desordena, hay quienes tenemos una determinada capacidad de ordenar lo externo porque estamos ordenados internamente. Trabajamos por años en ese orden interno para luego llevarlo al mundo. Allí es donde ese gran trabajo cobra su mayor y mejor sentido.

Llamar a la reflexión es un ejercicio de agitación interna de quienes están en un letargo de desconexión con lo más esencial de la vida.

Llamar a la unión, al trabajo mancomunado, al trabajo solidario, es la cohesión que requiere todo cuerpo viviente para reconstruir sus tejidos, para sanar sus heridas. Es la cohesión que como ordenadores también debemos lograr.

Agitar/ despertar, cohesionar / unir, ordenar.

Pero uno de los más grandes desafíos es lograr despertar el liderazgo sobre la propia vida en cada uno, para que logremos avanzar y crecer sin dependencias de un liderazgo externo. Sí con personas amadas, sí con personas de confianza, sí con personas de las cuales tomar experiencias y aprendizajes. Pero no con personas que se nos hacen indispensables y sin las cuales no podríamos avanzar. Porque si eso hiciéramos sólo estaríamos atrapando, enlenteciendo e impidiendo su tarea, mientras nos condicionamos y generamos una nueva excusa para no avanzar.

Y así como en una foto que solo es una versión absolutamente parcial de una realidad retratada en un medio plano de tan solo dos dimensiones, deja afuera infinidad de detalles que suceden alrededor de la foto pero que no quedan en nuestro recuerdo porque no fuimos siquiera capaces de percibirlos. Así que en este juego de polaroids de percepción instantánea entran en juego nuestros propios sentidos y nuestras propias “lentes”. Nos empecinamos tanto en mirar con lentes que tan solo nos muestran detalles y usamos tan poco lentes de gran angulo para ver una foto mucho más grande de esos eventos, que terminamos acumulando enormes cajas de polaridos de detalles, que caprichosamente las vamos pinchando en un corcho mental para sacar conclusiones apresuradas de mucha gente y de muchas situaciones, porque vemos a esas personas y a esas situaciones en tan solo dos dimensiones, no vemos la profundidad en esa gente, no vemos su interioridad, no las vemos como seres humanos que aún tras sus logros y frustraciones buscan como nosotros superar su dolor y su sufrimiento, buscan aprender, buscan algún espacio para ser felices, aún con pocas herramientas, aún con pocas “lentes”.

Es bueno entonces aún cuando vayamos por la vida sacando polaroids de percepción instantánea, tengamos la delicadeza de quitar el ojo crítico de la lente, mirar la situación girando un poco la cabeza, abriendo un poco la mente y hacer algunas anotaciones detrás de esa polaroid que nos permitan recordar mejores y más profundos detalles para darle la calidad de tres dimensiones.

Y nunca está de más cambiar la película por una de mayor sensibilidad, porque ir por la vida mirando en forma desconectada, sin poder sentir al otro, sin poder registrar sus deseos y frustraciones, es ir por la vida siendo fotoperiodistas del absurdo y el sin-sentido.

Qué es el “vive el momento”, el “dejate llevar”, que tanto se usa sino una demostración de las crisis personales y sociales que vive el mundo?

La razón es simple, el registro de la realidad, del presente, no es bueno, las imágenes de futuro son pocas y cada vez más cortas con muy poca proyección, y el pasado arrastra contradicciones y situaciones de violencia de las que se quiere despegar y olvidar “automágicamente”. La solución, obligarse a entrar en una suerte de trance donde no hace falta pensar ni en el futuro, ni el pasado, ni la familia, sólo cuenta lo que se está haciendo en ese preciso momento y dejarse llevar bajando la barrera de la crítica o las inhibiciones. Esto se logra con drogas legales o ilegales, con alcohol, o incluso por medios más sanos como recetas filosóficas que promueven esta práctica.

Lamentablemente detrás de este escape está el no hacerse cargo, ni de la propia vida, ni de la vida de los que nos rodean, mucho menos de la sociedad en su conjunto. Todo esto genera un desapego que rompe los últimos eslabones de una sociedad ya de por sí rota, y genera todo tipo de violencias, internas (personales) y externas (inter-personales), o en el mejor de los casos un letargo que pospone el enfrentar las grandes decisiones para que estallen cuando sea, perdiendo todo control de la realidad y la propia vida.

Esta cultura del “vive el momento” tiene aspectos positivos, y el principal aspecto positivo es la ruptura de formas preconcebidas, de roles, permitiendo que la persona se anime a salirse y experimente nuevas cosas, algo que desde mi óptica es excelente. Pero hacer esto estando desconectado del futuro porque sólo se vive el momento, hace que las decisiones se tomen por una cuestión de estados de ánimo y del grupo con el que se encuentre uno en ese momento, y las decisiones pierden peso, el dejarse llevar termina jugándonos en contra muchas veces al, por ejemplo, tomar enormes dosis de alcohol, o dejarse llevar por el ofrecimiento de drogas, o por dejarse llevar y acostarse 3 días seguidos a las 5 de la mañana para ir a trabajar dormidos y vivir a base de café, drogas y todo tipo cosas que juegan luego en contra al cuerpo. La desconexión del futuro hace en defintiiva que lo que se haga en el presente pierda perspectiva e importancia, entonces da igual, si disfruto 3 meses pero con eso me rompo el cuerpo y muero jóven por una enfermedad o un accidente. Incluso quienes hoy roban con armas sabiendo que no tienen futuro porque creen tener una enorme posibilidad de morir algun día en un tiroteo, hacen hasta las cosas más aberrantes en el presente porque todo les da igual. No hay nada peor que una persona sin futuro, porque pierde toda perspectiva y su vida entra en una corriente contraria a la de los demás que sí tienen una perspectiva de futuro, por tanto entra en contradicción social y familiar, encontrando solamente resguardo en aquellos que como él o ella hacen culto del Carpe Diem generando una sinergia de sin-sentido.

El Carpe Diem es también un culto al placer, que en muchas oportunidades es un encadenamiento al sufrimiento por la propia persecución sistémica de ese placer, y creyendo que ese placer es felicidad, pero sabiendo que tras esos momentos de placer vuelve al vacío de antes, porque su vida en defintiva no tiene dirección, no tiene sentido mayor, no tiene un futuro que lo succione porque no tiene imágenes de futuro con brillo, ni ve oportunidades de crecimiento. Solo una vida muchas veces signada por la rutina de un trabajo monótono o de un estudio que no le satisface, y su único momento de “vitalidad” aparecen los días en que puede dejarse llevar para vivir el momento. Esos momentos pasan a ser “la vida” y lo demás, la vida diaria, quedan en un plano con el que no se tiene mayor encaje, o ninguno, la vida se transforma en un pasillo de espera desde el lunes al viernes o sábado. Pero qué pasa cuando ya tan siquiera se tienen recursos para las salidas que cuestan bastante plata? con suerte se buscan alternativas en grupo, a veces la salida es salir a tomar alcohol barato, o incluso las drogas chatarra, baratas, ya entraron en las clases media por esta misma razón.

Entonces, está mal saber aprovechar un momento y vivirlo a pleno? no, para nada, lo que esta mal es que al hacerlo desconectando del pasado y el futuro, se pierde perspectiva, se toman malas decisiones, se ataca al cuerpo, y el resultado que podría ser bueno termina siendo malo, y hacer de esto una filosofía de vida.

Por supuesto, con muy justa razón cualquiera puede decir que puede hacer con su vida lo que le plazca, pero en ese Carpe Diem se termina afectando al entorno, porque uno no es un ser aislado de una familia, amigos y de una sociedad. En ese Carpe Diem se toma alcohol, se pisa el acelerador del auto para disfrutar del momento y se mata a una persona que inocentemente cruzaba una calle, y esto pasa a diario producto, de nuevo, de esa cultura del “vive el momento” que aca describo que lleva a un sin sentido de vida que pone en peligro en todo momento la propia vida y la de los demás.

Detrás del Carpe Diem hay una violencia oculta, la violencia psicológica producto de la falta de futuro y la falta de dirección/sentido. A esto se suma el sufrimiento que vuelve como violencia producto de hechos del pasado que no se los sabe resolver ni enfrentar. Y finalmente un registro y visión del presente que esta teñido por todos los problemas e inseguridades de la realidad actual y que nuevamente no se saben manejar y enfrentar. Todo este cóctel produce una violencia contenida que genera tensiones que deben ser descargadas por vías muchas veces catárticas y muchas veces violentas, como salir a tomar y en la previa al boliche matarse a palos con otros grupos de otros colegios, como hoy es tan común y hasta muy valorado en el ámbito y lo comentan tanto como una gran cosa, y sino ver el último día del estudiante que terminó en Palermo con unas luchas nunca antes vistas con un nivel de violencia que nunca se vió hasta hoy en estos festejos.

Como síntesis, la felicidad es un registro creciente que aumenta con el tiempo, el placer es un acto pasajero que no esta mal en sí mismo pero si se torna en una droga, una persecución, genera un encadenamiento que finalmente es negativo. Confundir placer con felicidad es algo muy común porque en ningún ámbito se discute qué es la felicidad. El vivir el momento como filosofía de vida no hace más que desconectar a la persona de dos de sus tres tiempos, pasado y futuro, y dejarlo estancado en el presente sin mirar más allá de su nariz temporal. Algo que sostenido en el tiempo es altamente perjudicial tanto individual como socialmente.

A cada paso de su evolución la observación, el estudio, el análisis y las conclusiones (ciertas y erradas) le permitieron avanzar ampliando su horizonte, superando el conocimiento establecido y llevando el conocimiento y las explicaciones un paso más allá. Así fué, por ejemplo, como la supuesta tierra plana se convirtió en redonda, y la visión de estrellas y planetas girando en torno a la Tierra se convirtió luego en lo que hoy es el sistema solar. Y aún estamos yendo más y más lejos buscando explicaciones al propio sistema solar, al comienzo de este sistema, a nuevas partículas, e incluso a las supuestas realidades paralelas y modificaciones genéticas. Cada avance obliga a re-reflexionar sobre la visión que se tenía de las cosas. Desde ese sistema de creencias, desde ese sistema de conocimiento, tomamos decisiones. Entonces es importante entender que según sea nuestro horizonte, así son las decisiones que tomamos, mejores o peores. De ahí que la curiosidad y el espíritu de investigación del niño no deberíamos nunca perderlo, y deberíamos incentivarlos en todos los niveles. Lamentablemente el Sistema en que vivimos no permite que miles de millones de personas tengan esta posibilidad, y así miles de millones de ideas, de investigaciones, de nuevos conocimientos, no puedan surgir. El conocimiento es poder, poder para elegir, poder para entender mejor la realidad, poder para entender mejor lo que nos pasa fuera y dentro, poder para entender lo que nos podría pasar. La experiencia por su parte es el conocimiento puesto en práctica, y cada ser humano es un cúmulo de conocimientos convertidos en experiencias de formas completamente nuevas. Y así como cada ser humano tiene genes completamente distintos, de igual forma cada ser humano tamiza sus conocimentos convirtiéndolos en experiencias, visiones y acciones de formas totalmente nuevas, totalmente únicas. Dejar de estudiar, dejar de aprender, dejar de curiosear, dejar de investigar, y dejar de compartirlos, es dejar de crecer y de vivir en pos de esa ampliación del horizonte que es el motor primigéneo, el motor genético humano. Detrás de esa ampliación del horizonte se encuentra la superación del dolor y el sufrimiento, la búsqueda de la felicidad, el desarrollo de la vocación, entre otras tantas acciones humanas fundamentales.

Pero esto se choca con una dura realidad que muchas veces nos condiciona al punto de aprisionarnos en rutinas donde la creatividad, la investigación, ni tan siquiera son bienvenidas. Pero ahí es donde tenemos que recuerrir al mismo motor genético y a no dejarnos avasallar por esa realidad, para entonces insistir, en todos los espacios que podamos hacernos, para avanzar en esa ampliación del horizonte. Y muchas veces esa experiencia y ese conocimiento que precisamos se encuentra en otras personas, por eso es tan importante avanzar en ampliar el horizonte de personas que conocemos, cuantas más personas, más vidas, más experiencias, más amplio será nuestro horizonte, mejor serán nuestras decisiones.

Por esto, optemos siempre por abrirnos a la creatividad, al estudio, a la curiosidad, al desarrollo de ideas, al compartirlas con otros, al conocer nuevas personas con las que compartir y crear, y eso sin duda nos va a mantener en el camino del desarrollo de la vida, de la propia y de la de los demás.

La Abuela Margarita, curandera y guardiana de la tradición maya, se crió con su bisabuela, que era curandera y milagrera. Practica y conoce los círculos de danza del sol, de la tierra, de la luna, y la búsqueda de visión. Pertenece al consejo de ancianos indígenas y se dedica a sembrar salud y conocimiento a cambio de la alegría que le produce hacerlo, porque para sustentarse sigue cultivando la tierra. Cuando viaja en avión y las azafatas le dan un nuevo vaso de plástico, ella se aferra al primero: ‘No joven, que esto va a parar a la Madre Tierra’. Rezuma sabiduría y poder, es algo que se percibe con nitidez. Sus rituales, como gritarle a la tierra el nombre del recién nacido para que reconozca y proteja su fruto, son explosiones de energía que hace bien al que lo presencia; y cuando te mira a los ojos y te dice que somos sagrados, algo profundo se agita.

Ella nos dice: ‘Tengo 71 años. Nací en el campo, en el estado de Jalisco (México), y vivo en la montaña. Soy viuda, tengo dos hijas y dos nietos de mis hijas, pero tengo miles con los que he podido aprender el amor sin apego. Nuestro origen es la Madre Tierra y el Padre Sol. He venido a la Fira de la Terra para recordarles lo que hay dentro de cada uno.’

-¿Dónde vamos tras esta vida?
-¡Uy hija mía, al disfrute! La muerte no existe. Las muerte simplemente es dejar el cuerpo físico, si quieres.

-¿Cómo que si quieres…?
-Te lo puedes llevar. Mi bisabuela era chichimeca, me crié con ella hasta los 14 años, era una mujer prodigiosa, una curandera, mágica, milagrosa. Aprendí mucho de ella.

-Ya se la ve a usted sabia, abuela.
-El poder del cosmos, de la tierra y del gran espíritu está ahí para todos, basta tomarlo. Los curanderos valoramos y queremos mucho los cuatro elementos (fuego, agua, aire y tierra), los llamamos abuelos. La cuestión es que estaba una vez en España cuidando de un fuego, y nos pusimos a charlar.

-¿Con quién?
-Con el fuego. ‘Yo estoy en ti’, me dijo. ‘Ya lo sé’, respondí. ‘Cuando decidas morir retornarás al espíritu, ¿por qué no te llevas el cuerpo?’, dijo. ‘¿Cómo lo hago?’, pregunté.

-Interesante conversación.
-’Todo tu cuerpo está lleno de fuego y también de espíritu -me dijo-, ocupamos el cien por cien dentro de ti. El aire son tus maneras de pensar y ascienden si eres ligero. De agua tenemos más del 80%, que son los sentimientos y se evaporan. Y tierra somos menos del 20%, ¿qué te cuesta cargar con eso?’.

-¿Y para qué quieres el cuerpo?
-Pues para disfrutar, porque mantienes los cinco sentidos y ya no sufres apegos. Ahora mismo están aquí con nosotras los espíritus de mi marido y de mi hija.

-Hola.
-El muertito más reciente de mi familia es mi suegro, que se fue con más de 90 años. Tres meses antes de morir decidió el día. ‘Si se me olvida -nos dijo-, me lo recuerdan’. Llegó el día y se lo recordamos. Se bañó, se puso ropa nueva y nos dijo: ‘Ahora me voy a descansar’. Se tumbó en la cama y murió. Eso mismo le puedo contar de mi bisabuela, de mis padres, de mis tías…

-Y usted, abuela, ¿cómo quiere morir?
-Como mi maestro Martínez Paredes, un maya poderoso. Se fue a la montaña: ‘Al anochecer vengan a por mi cuerpo’. Se le oyó cantar todo el día y cuando fueron a buscarle, la tierra estaba llena de pisaditas. Así quiero yo morirme, danzando y cantando. ¿Sabe lo que hizo mi papá?

-¿Qué hizo?
-Una semana antes de morir se fue a recoger sus pasos. Recorrió los lugares que amaba y a la gente que amaba y se dio el lujo de despedirse. La muerte no es muerte, es el miedo que tenemos al cambio. Mi hija me está diciendo: ‘Habla de mí’, así que le voy a hablar de ella.

-Su hija, ¿también decidió morir?
-Sí. Hay mucha juventud que no puede realizarse, y nadie quiere vivir sin sentido.

-¿Qué merece la pena?
-Cuando miras a los ojos y dejas entrar al otro en ti y tú entras en el otro y te haces uno. Esa relación de amor es para siempre, ahí no hay hastío. Debemos entender que somos seres sagrados, que la Tierra es nuestra Madre y el Sol nuestro Padre. Hasta hace bien poquito los huicholes no aceptaban escrituras de propiedad de la tierra. ‘¿Cómo voy a ser propietario de la Madre Tierra?’, decían.

-Aquí la tierra se explota, no se venera.
-¡La felicidad es tan sencilla!, consiste en respetar lo que somos, y somos tierra, cosmos y gran espíritu. Y cuando hablamos de la madre tierra, también hablamos de la mujer que debe ocupar su lugar de educadora.

-¿Cuál es la misión de la mujer?
-Enseñar al hombre a amar. Cuando aprendan, tendrán otra manera de comportarse con la mujer y con la madre tierra. Debemos ver nuestro cuerpo como sagrado y saber que el sexo es un acto sagrado, esa es la manera de que sea dulce y nos llene de sentido. La vida llega a través de ese acto de amor. Si banalizas eso, ¿qué te queda? Devolverle el poder sagrado a la sexualidad cambia nuestra actitud ante la vida. Cuando la mente se une al corazón todo es posible. Yo quiero decirle algo a todo el mundo…

-¿…?
-Que pueden usar el poder del Gran Espíritu en el momento que quieran. Cuando entiendes quién eres, tus pensamientos se hacen realidad. Yo, cuando necesito algo, me lo pido a mí misma. Y funciona.

-Hay muchos creyentes que ruegan a Dios, y Dios no les concede.
-Porque una cosa es ser limosnero y otra, ordenarte a ti mismo, saber qué es lo que necesitas. Muchos creyentes se han vuelto dependientes, y el espíritu es totalmente libre; eso hay que asumirlo. Nos han enseñado a adorar imágenes en lugar de adorarnos a nosotros mismos y entre nosotros.

-Mientras no te empaches de ti mismo.
-Debemos utilizar nuestra sombra, ser más ligeros, afinar las capacidades, entender. Entonces es fácil curar, tener telepatía y comunicarse con los otros, las plantas, los animales. Si decides vivir todas tus capacidades para hacer el bien, la vida es deleite.

-¿Desde cuándo lo sabe?
-Momentos antes de morir mi hija me dijo: ‘Mamá, carga tu sagrada pipa, tienes que compartir tu sabiduría y vas a viajar mucho. No temas, yo te acompañaré’. Yo vi con mucho asombro como ella se incorporaba al cosmos. Experimenté que la muerte no existe. El horizonte se amplió y las percepciones perdieron los límites, por eso ahora puedo verla y escucharla, ¿lo cree posible?

-Sí.
-Mis antepasados nos dejaron a los abuelos la custodia del conocimiento: ‘Llegará el día en que se volverá a compartir en círculos abiertos’. Creo que ese tiempo ha llegado.

Un video de otra entrevista, que da gusto porque se la ve a ella hablando:

Las tres vías del sufrimiento no son sino tres vías necesarias para la existencia humana pero que han sido distorsionadas en su normal funcionamiento. Trataré de explicarme. Tanto la sensación de lo que ahora vivo y percibo, como la memoria de lo que he vivido, y la imaginación de lo que podría vivir, son vías necesarias a la existencia humana. Cercenemos algunas de éstas funciones y la existencia se desarticulará. Acabemos con la memoria y perderemos hasta el mismo manejo de nuestro cuerpo. Eliminemos la sensación y perderemos la regulación del mismo. Detengamos la imaginación y no podremos orientarnos en ninguna dirección. Estas tres vías que son necesarias a la vida, pueden ser distorsionadas en su funcionamiento convirtiéndose en enemigas de la vida, en portadoras de sufrimiento. Así, sufrimos cotidianamente por lo que percibimos, por lo que recordamos y por lo que imaginamos.

Hemos dicho en otras oportunidades que se sufre por vivir en una situación contradictoria tal como la de querer hacer cosas que se oponen entre sí. También sufrimos por temor a no lograr lo que deseamos a futuro, o por temor a perder lo que tenemos. Y, desde luego, sufrimos por lo que hemos perdido, por lo que no hemos logrado, por aquello que ya sufrimos antes, por aquella humillación, aquel castigo, aquel dolor físico que quedó en el pasado, por aquella traición, por aquella injusticia, por aquella vergüenza.Y esos fantasmas que llegan del pasado son vividos por nosotros como si fueran hechos presentes. Ellos, que son las fuentes del rencor, del resentimiento y la frustración, condicionan nuestro futuro y hacen perder la fe en nosotros mismos.
…
Pero hemos dicho que hallaremos la solución al problema del sufrimiento en el sentido de la vida y hemos definido a ese sentido como la dirección a futuro que da coherencia, que permite encuadrar actividades y que justifica plenamente a la existencia. Esta dirección a futuro es de máxima importancia por cuanto, según hemos examinado, si se corta esta vía de la imaginación, ésta vía del proyecto, ésta vía del futuro, la existencia humana pierde dirección y ello es fuente de inagotable sufrimiento.

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El sentido de vida en una definición muy simple podría decirse que es la estrella que nos guía en el camino de la vida, que nos permite darle una dirección, “un norte”, para orientar nuestra acción aún cuando los accidentes nos desvíen de ese camino. A partir de esto, y lo podemos incluso medir en nuestra propia vida, nos aparecen sentidos que podríamos llamarlos más o menos provisionales. ¿Por qué provisionales? porque muchas veces tomamos un objetivo y lo elevamos a “sentido de vida”, y tanto por lograrlo, como por no lograrlo, nos exponemos a caer luego en un vacío de sentido o vacío existencial. El famoso “listo, ya lo tengo, ¿y ahora qué?”. Esos objetivos vitales convertidos en sentidos de vida son lo que podríamos llamar sentidos provisionales. No son malos de por sí, pero hay que saber que están expuestos al accidente, y que cualquier cosa que nos lo impida, o sea cual fuere la razón por la cual los perdamos, nos va a dejar en situación de vacío y de sufrimiento, incluso al alcanzarlos!

Por lo tanto un sentido de vida no provisional es un sentido tan elevado que puede guiarnos sea cual fuera nuestra situación en la vida. Por eso es que una estrella es una alegoría ideal, porque no importa lo que nos pueda pasar, o cuantas nubes nos impidan verla temporalmente, pero siempre está ahí y siempre podemos volver a guiarnos.

¿Cuál podría ser un sentido no provisional? por dar algún ejemplo “Amar la realidad que construyes”, o bien “Superar el dolor y el sufrimiento”. o bien “Humanizar el mundo”. Visto así uno podría querer ser científico y generar un aporte en medicina, y estarías dentro del “Superar el dolor”, o podrías querer ayudar a los demás de muy diversas maneras y estarías dentro del “Humanizar el mundo”, o sea, son deseos tan sintetizados y elevados que permiten guiarte siendo coherente con lo que pensás y sentís.

Este tema tiene mucho que ver con qué es el sufrimiento y cuales son sus vías ya que el sufrimiento suele ser mayor o menor dependiendo de nuestro estado respecto del sentido de la vida.

Más información en esta charla muy clarificadora dada por Silo en Mexico en 1980.

Abrazos

Del libro “Antropología de síntesis” de Ramón Pascual Muñóz Soler. Largo pero vale la pena:

La humanidad entera abandona la ‘tierra de Egipto’ del antiguo mundo y penetra en el desierto en busca de su liberación. Es un desierto existencial en el el cual han desaparecido las huellas que marcaban el camino.

La tecnología moderna ha hecho desaparecer la imagen del mundo tradicional, las viejas instituciones están en crisis, y los líderes que conocimos son como luces que han quedado encendidas en una ciudad muerta: siguen dando las señales del pasado, señales que se refieren a un mundo que ya no existe. Ésta es la soledad del hombre actual, una soledad de significados.
¿Qué ha ocurrido?
Se han borrado las huellas materiales del camino. Mejor dicho, las referencias y recuerdos del pasado ya no me sirven de guía en la búsqueda de mi propia vida. Para comprender el mundo en que vivo ya no me sirven ni la imagen de mi ciudad, ni la del colegio en que me eduqué, ni las imágenes de mis padres o de mis maestros (en cuanto imágenes detenidas en el tiempo). Tampoco me sirven las huellas del pensamiento sistemático conformado en teorías científicas, sistemas filosóficos o doctrinas sociales y políticas -es decir, un pensamiento hecho forma, imagen, sistema-. No me sirven las creencias religiosas traducidas en fórmulas que no entiendo, no puedo orientarme por la idea de un Dios absoluto que esté fuera de la humanidad de la cual formo parte, no puedo convivir con un Dios impersonal ni tampoco con otro demasiado personal. No puedo orientarme por las galaxias lejanas ni por las estrellas cercanas. Del espacio cósmico recién abierto nos llegan señales luminosas, eléctricas, químicas y electrónicas, pero esas señales no me sirven par descubrir el significado de mi vida individual en el universo. No me puedo orientar tampoco por la idea de una conciencia cósmica abstracta -por alguna especie de ‘océano’ de conciencia cósmica que tan maravillosamente ha descrito la tradición espiritual de Oriente como símbolo de una conciencia que trasciende al hombre-, y no me puedo orientar por esas aguas porque el océano cósmico es como el océano de la tierra, hermoso como espectáculo pero voraz como abismo.

Todas estas huellas que hemos mencionado y que durante siglos guiaron los pasos de los peregrinos de la Tierra se han perdido en una civilización de acero, de asfalto y de redes electrónicas, cuyas estructuras apuntan a utilidades prácticas pero no a significados existenciales.

Sin embargo, a medida que las antiguas señales se van borrando de la superficie del mundo material, sus modelos arquetípicos vuelven a encontrarse en otra parte, ya no en signos grabados en las piedras sino en rasgos impresos en el hombre.

Son los hombres nuevos los dadores de significado, los hijos del futuro que empiezan a poblar la tierra y a habitar el cosmos. En el alma de esos seres tendremos que aprender a descifrar el misterio del universo; ya no en el calendario azteca, en las catedrales góticas, en las pirámides de Egipto, en la Divina Comedia o en la Doctrina Secreta, sino en las almas similares. Me oriento en la vida y en el mundo cuando encuentro otra alma orientada, me ordeno por dentro cuando encuentro otra alma ordenada. No solamente las computadoras ordenan el mundo de datos, sino que hay ‘organizadores humanos’ que ordenan el mundo de significados. ¡Éstos son los guías en el desierto de la civilización moderna!

No se a ustedes. A mi este médico rosarino, que escribió este libro en los 70 me parece muy iluminado. Hay que saber leerlo con un mente abierta, ya que escribe con una prosa poética que permite transmitir conceptos y sensaciones muy pero muy interesantes. Les voy a ir publicando otras tantas partes de este libro que no tiene desperdicio agrupados en el tema Muñoz Soler.

Abrazos